第十七回 琅琊溪畔論儒道 古木靈根暗契心
詩曰：
琅琊雲鎖翠峰深，溪畔垂綸道者心。
直鉤不釣池中物，隻待知音論古今。
蘇清玄辭彆北疆黃土坡，背負行囊，循徑南行，不過兩日，便見群山拔地而起，層巒疊嶂，直插雲霄，山間雲霧繚繞，煙霞氤氳，蒼鬆翠柏覆滿峰巒，溪泉潺潺繞石而行，正是道家清修勝地琅琊山。此山鐘靈毓秀，地氣清靈，遠避紅塵囂擾，自古以來，多有隱者於此棲居、修士於此悟道。清虛觀便藏於半山雲霧深處，觀主玄清道長，更是如今天下道門數一數二的高人。
少年行至山腳下，朔風儘斂，清涼之意自生，山間草木蔥蘢，鳥鳴清脆，與北疆的蒼涼肅殺判若兩境。一條清溪自山巔蜿蜒而下，水清見底，卵石錯落，遊魚倏忽往來，自在悠遊。溪畔一塊青石之上，盤膝坐著一位老道，身著粗舊的灰布道袍，袍角沾著泥塵，發髻散亂，幾縷白發垂落肩頭，麵容清朗，眼縫微眯，邋裡邋遢，不修邊幅，可周身卻透著一股超然出塵的飄逸之氣，正是清虛觀主玄清道長。
老道手中握著一根竹製釣竿，釣線垂入清溪之中，線端無鉤無餌，隻係著一枚筆直的竹針，懸於水麵之上，隨波輕晃，竟是以直鉤垂釣，無餌誘魚。
蘇清玄見老道氣度不凡，心知必是世外高人，當即快步上前，立於溪畔，躬身行禮，語聲清和恭敬：“晚輩蘇清玄，江南清溪鎮人氏，自幼修儒，誌在問道，聽聞琅琊山清虛觀玄清道長深諳道家玄理，特來拜謁，還望道長指點迷津。”
玄清道長緩緩睜眼，雙目澄澈如溪泉，精光內斂，掃了蘇清玄一眼，見他年僅十來歲，卻儒氣醇厚，道根暗藏，周身浩然之氣中正平和，三教靈韻隱隱交融，心中暗驚，麵上卻不動聲色，撫須笑道：“小友不必多禮，老道便是玄清。你既修儒，便該知修身治世、齊家安民之道，為何不遠千裡，來這道家清修之地問道？莫非儒門義理，尚不能解你心中困惑？”
蘇清玄垂手恭立，神色鄭重：“晚輩自幼習儒，深明‘修身濟世、為政以德’之旨，如今遊曆千裡，欲煉紅塵劫難，曾見蒼生疾苦，又曆忠義埋骨，深知儒門以仁立心、以禮定序，可挽世道、安蒼生。隻是......近日於北疆見世事浮沉、人心傾軋，方覺世間大道，恐非儒一門可儘括，聽聞道家講‘無為而治、順應天道’，晚輩愚鈍，不解其中真意，特來向道長請教，儒之治世與道之無為，究竟孰是孰非，何者為上？”
玄清道長聞言，指尖輕敲竹釣竿，指著溪中直鉤，笑意盎然：“小友且看，老道以直鉤垂釣，無餌無彎，魚群遊過，皆不咬鉤，你說，這是魚之過，還是鉤之過？”
蘇清玄沉吟片刻，據實答道：“魚不咬鉤，非魚之過，亦非鉤之錯，乃是空餌，不合魚性，強求不得。”
“說得好。”玄清道長拊掌大笑，語聲陡然轉深，“那儒者治世，以仁義禮智為綱，以修身濟世為任，強求世人守禮循義，強求世道井然有序，如同以直鉤釣魚，強求遊魚咬鉤一般。這般治世，是真治世，還是一己執念？”
此問一出，如驚蟄春雷，蘇清玄心頭一震。他自幼浸淫儒門經典，以“為天地立心、為生民立命”為畢生宏願，從未有人質疑過儒門治世之道，更從未想過，濟世安民竟會被視作執念。他當即斂神，引儒門經典辯駁，一場橫跨儒道兩家的論道，就此在琅琊溪畔展開。
這一論，便是整整三日。
首日論修身與煉心，辯入世與避世之本。
蘇清玄率先開口，引《大學》要義，語聲鏗鏘：“儒者修身，首在誠意正心，《大學》有雲：‘古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。’誠意正心，而後修身，修身則心正行端，不欺暗室，慎獨守節，此乃立身之本，亦是濟世之基。晚輩以為，人活於世，當立弘毅之誌，守中正之心，入紅塵、曆劫難，於世事磨礪中修德立身，方不負此生。”
他又引《論語》“吾日三省吾身”，續道：“孔聖每日三省其身，曾子守仁弘毅，顏回簞食瓢飲而不改其樂，皆是入世修身，於塵俗中守心不擾。儒者修身，非避世離塵，而是以心禦世，以德行化人，縱使身處貧賤、曆經磨難，亦能守仁守禮，貧賤不能移，富貴不能淫，此乃入世修身之正道。”
玄清道長聽罷，輕撫長須，笑意灑脫，引《道德經》對答：“小友所言，乃儒門入世煉心之法，老道卻不以為然。《道德經》有言：‘致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀複。’道家煉心，首在虛靜守拙，摒除雜念，返璞歸真。人心本如明鏡，本無塵埃，隻因入世逐利、執迷功名，才蒙塵染垢，失其本真。何須刻意三省？何須強求弘毅？順應本心，清靜無為，不執於善，不逐於惡，心無掛礙，便是修行。”
他又以莊子“坐忘”之理笑道：“南華真人言‘坐忘’，墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此乃煉心至高境界。儒者日日自省，看似修德，實則執於‘德’之名相；時時弘毅，看似濟世，實則困於‘世’之樊籠。心有執念，便有掛礙，有掛礙則不得安寧，縱修百年，亦難窺本心本源。”
蘇清玄眉頭微蹙，當即反駁：“道長所言虛靜，恐是消極避世。《孟子》有雲：‘天將降大任於斯人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。’紅塵磨難，皆是修身之石；世事紛擾，皆是煉心之爐。若一味避世虛靜，不曆紅塵、不體疾苦，何來仁心？何來德行？不過是獨善其身的自私罷了，何談本心？”
玄清道長哈哈大笑，聲震溪泉：“小友錯矣！道家清靜，非避世不為，而是不妄為；不執善惡，非無善無德，而是不執善名。《道德經》言：‘上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。’儒者刻意守德，是執於德相，乃下德；道家順其自然，行德而不自知，不求德名，方為上德。就如這溪中遊魚，不刻意求樂，而自得其樂；山間草木，不刻意求生，而自遂其生。此乃天地本心，非儒門刻意修為之所能及。”
首日論道，各執一詞，儒之入世煉心，道之虛靜守真，針鋒相對，卻又各有妙理，二人皆覺心中豁然，以往未解之惑，竟在辯駁中漸露端倪。
次日論治世與無為，辯有為與無為之用。
次日天明，雲霧散儘，朝陽灑向溪畔，二人依舊相對而坐，論及治世之道。
蘇清玄引《孟子》“仁政”之論，神色凜然：“儒者治世，以仁為本，以民為貴。《孟子》有言：‘民為貴，社稷次之，君為輕。’為政者當修仁德，行仁政，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，使老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，此乃王道之始。又言‘君有大過則諫，反複之而不聽，則易位’，以禮約束君權，以仁安撫蒼生，以秩序安定天下，此乃儒門治世之核心，亦是天下太平之根本。”
他又憶及安豐堤賑災、寒石鎮止戈，續道：“晚輩於紅塵之中，見洪災肆虐則賑濟災民，見匪患作亂則以武止戈，見忠義埋骨則黃土證心，皆是以有為治世，以仁心安民。若如道家所言無為而治，坐視蒼生受苦、奸邪橫行，世道混亂、生靈塗炭，豈不是漠視生靈，有違天道？”
玄清道長指尖輕撥直鉤，遊魚依舊悠遊而過，不為所動，他引《道德經》緩緩道：“小友隻知‘有為’之善，不知‘無為’之妙。《道德經》有言：‘道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。’道家無為，非無所作為，而是不妄為、不強為，順應天道自然，順應人心本性。治大國若烹小鮮，不可反複折騰，不可苛責強求，政令繁苛，則民無所適從；禮法嚴苛，則民心生怨，此乃有為治世之弊。”
他又以天地自然為喻：“天地運行，春夏秋冬，四時有序，萬物生長收藏，皆是自然無為，不曾刻意雕琢，卻生生不息。聖人治世，當法天地，不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。順應民心本性，不強行教化，不刻意約束，百姓自安其居，樂其俗，甘其食，美其服，天下自定，此乃無為而無不為。”
蘇清玄當即反駁，引《論語》“為政以德”為據：“孔聖言：‘為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。’以德治世，並非苛責強求，而是以德行化，以仁感召。道長所言無為，恐是放任自流。若君不君、臣不臣、父不父、子不子，倫理崩壞，秩序儘喪，一味順應，豈不是助紂為虐？儒門以禮定序，以仁化人，正是為防世道崩壞，護蒼生安寧，此乃有為而治，亦是順天應人。”
玄清道長笑意不減，言辭愈發通透：“小友執著於‘序’，便困於‘序’之執念。《莊子》言：‘相濡以沫，不如相忘於江湖。’與其刻意以仁義禮法維係秩序，讓世人困於禮義枷鎖，不如讓天下人回歸本心，順應本性，相忘於自然。儒者以仁義為餌，以禮法為鉤，強求世人守德循禮，與老道以直鉤釣魚何異？遊魚不咬直鉤，世人亦厭棄苛責，強求而為，終是執念，非真治世。”
次日論罷，蘇清玄心中震撼，以往認定的儒門至理，竟被道家無為之道層層剖析，他始知“無為”非不為，而是不妄為；“順應”非放任，而是順天應人。玄清道長亦覺心頭敞亮，困守多年的道心瓶頸，竟在儒門有為濟世的論述中，隱隱鬆動，他苦修百年，已至半步人仙境，卻始終困於“避世無為”的桎梏，此刻漸知，入世濟民亦合天道，儒道本可相通。
第三日論濟世與順天，辯殊途與同歸之理。
第三日暮色將臨，溪畔晚風輕拂，鬆濤陣陣，二人論及終極大道，漸入至境。
蘇清玄引《中庸》“致中和”之旨，語聲平和：“儒者濟世，終在致中和，達至善。《中庸》有言：‘致中和，天地位焉，萬物育焉。’喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，君子守中庸之道，不偏不倚，無過無不及，以仁存心，以禮立身，入世而不執，濟世而不迷，最終止於至善。此乃儒門終極大道，亦是凡聖同途之徑。”
他又道：“晚輩立誓融通三教，濟世安民，並非執於儒門門戶之見，而是知蒼生疾苦，需以仁心安撫，以秩序護持，縱使前路千難萬險，亦以有為踐行大道，不負初心，不負蒼生。”
玄清道長聽罷，不再辯駁，反而頷首讚許，引《道德經》“道法自然”為結：“小友初心赤誠，老道佩服。《道德經》有言：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’道家大道，終在順應自然，與天地合一。儒之仁，道之靜，本非對立，而是同源殊途。儒者以有為濟世，是順蒼生之性；道者以無為修身，是順天地之性。有為無為，皆是順道而行，並無高下之分。”
他又笑道：“老道以直鉤釣魚，非為釣鯉，隻為釣心；小友以儒門問道門，非為爭勝，隻為求真。魚不咬直鉤，非鉤無用，而是鉤本非為釣魚而設；儒之有為、道之無為，非道不同，而是修行路徑不同。儒門存心，道家煉心，終歸是守一顆澄澈本心，此應是三教歸一之根，亦是凡聖同途之本。”
三日論道，至此方休。
蘇清玄豁然開朗，以往對道家淺薄的認知終於得以升華。他也逐漸明白，道家“無為而治”絕非消極避世，而是不妄為、不執念、順應天道人心，與儒門中庸之道、不偏不倚之理暗合。有為濟世是道，無為修身亦是道，二者相輔相成，可相映成趣。
玄清道長亦是收獲頗豐，他困於半步人仙境百年，始終執著於避世清修，排斥入世有為，經蘇清玄儒門濟世之理觸碰，竟瓶頸鬆動，道心趨圓，隻需再行精進，便可突破人仙境，飛升天界，實現生命層次的蛻變。
二人相視一笑，並無門戶之見，以辯得證，論證儒道同源。
論道既罷，二人便在溪畔青石之上盤膝打坐，閉目調息，消化三日論道所得。
蘇清玄背靠一株千年古柏，此樹枝乾遒勁，冠蓋如雲，曆經千年風霜，靈氣充沛，乃是琅琊山靈根所聚之木。少年閉目凝神，依儒門心法吐納養氣，浩然之氣與山間清靈之氣相融，又將三日所悟道家虛靜之理融入修行，心無雜念，物我兩忘。
他懷中貼身收藏的上古枯木，此刻竟悄然泛起瑩白微光，一縷極淡的清靈之氣自枯木中散出，與千年古柏的靈氣緩緩相通，一枯一榮，一內一外，如同陰陽相濟，在少年周身形成一道無形的靈氣環流。枯木似在“呼吸”，每一次吐納，都與古柏的生機共鳴，與蘇清玄的浩然之氣相融，三股靈氣交織，隱晦而玄妙。
這一坐，便是整整七日。
七日間，山間雲霧聚散，溪泉流淌不息，二人紋絲不動，如磐石入定，全然忘卻時間流轉。
第七日夜深，月上中天，清輝灑滿琅琊山，鬆影婆娑，萬籟俱寂。玄清道長率先緩緩睜眼，眸中精光一閃，修為已然精進一層，距人仙境僅一步之遙。他轉頭看向蘇清玄，恰好瞥見少年懷中枯木流轉的微光，以及枯木與千年古柏之間暗相呼應的靈氣脈絡。
老道心中了然，卻不點破，隻是望著月下古柏與少年懷中枯木，輕聲輕歎，語聲低回，藏著無儘道機：
“草木有本心，何求美人折。”
此句一出，天地靈氣微微一震。他知曉，這截枯木不是凡物，乃是天生靈根菩提木，隻因歲月流轉、天地變遷，靈氣漸失，如今遇蘇清玄這三教歸一的有緣人，才悄然覺醒，暗合生機。靈木自有本心靈性，無需刻意雕琢，無需強行催發，隻需順應自然，靜待機緣，自能萌發通天生機，此亦合道家“順其自然”之理。
玄清道長看破不說破，再度閉目靜坐，守護少年悟道，靜待他出關。
朝陽東升，金光穿透雲霧，灑在溪畔之上。
蘇清玄緩緩睜眼，眸中華光內斂，澄澈如溪泉，儒道兩家義理已然在他心中相融，道基愈發穩固，對三教歸一、凡聖同途的大道，又多了幾分通透。他起身向玄清道長躬身行禮，滿心感激：“三日論道，七日澄心，晚輩受益匪淺，謝道長點化。”
玄清道長撫須大笑，飄逸灑脫：“小友不必多禮，儒道相通，你我互為師友，老道亦得大益。你天生道骨，儒心佛性兼具，此山清虛觀，便是你遊學問道之家，且隨老道上山，共參儒道玄理。”
蘇清玄頷首應諾，跟隨玄清道長，拾級而上，步入半山雲霧之中，向著清虛觀行去。
琅琊溪畔的直鉤依舊懸於水麵，遊魚悠遊，天地清寧，一段融合儒道、探尋三教歸一的修行之路，徐徐開啟。
正是：
三朝辯道通儒道，七日澄心契本真。
古木靈根相暗應，塵途從此悟玄津。